所以说，“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”
智慧不但表示一个人能够从许多偏见、主见、欲望的尘劳之中解脱出来，同时也表示能够在我们的潜意识之中解脱，使自己走向醒觉，能够独立判断和自由思考。自性本身就是生活的创造力。但是由于许多成规和禁制将自性抑压而成为潜意识的一部分，往往在意识控制不住的时候，以非理性的方式去表现出来，就成为一种执着或者偏见，甚至可能是一种抗拒或者不道德的反应。智慧是原原本本从我们的自性而发挥出来，是未经扭曲变形的意识和知见。这种意识和知见是清醒的，有创造性，它是入佛知见的根源。抑制与染着有关，染着愈深，自由的心灵就会受到严重的扭曲。
禅的旨意，不是要使一个人成为某种规范的奴隶，而是使自性智慧大放光明，从而也就产生六度万行。三世诸佛、十二部经在人性中本自具有。人只要不被抑制，智慧是本源的，醒觉也是本源的。但很不幸，现代人太重视感性的生活，欲望因为不断的刺激而增高，满足欲望的方法就无所不用其极。这种心，能够不断地被激荡，就形成心灵世界的波浪。
《坛经》说：“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是众生。”看一看现代人的生活，对人我的对立，多工于心机，强烈竞争和欲望高涨的情形之下，就能够解释我们是不是用与生俱来的智慧、与生俱来的光明去过我们的生活。
第三点，自性的要诀就是离生灭。人总是在待人处事中生活，所以随时随地都在运用心智。这个心智的主宰，其实是什么呢？是般若。它是明白的本体，般若的本体，是很明白的，不是一片要开拓的荒地。这光明的本体因为受到许多干扰，很容易就会失去光明的一面，如一潭溪水一样变得波浪四溅，无法澄清照现四周的倒影，以致在待人处事之上让人而失察。为什么在这个本体里面，被激起小波和大浪呢？当然是因为有所求，有所攀缘，有足以动心的欲望和动机。生活是“我”与环境之间的互动作用。因为我们能够在平静的状态之下去运作，这样，没有什么可动容动心的了。
相反，如果因为着境而有所作为，例如，想要实现一个自己能力不能够达到的欲望，或者追求别人赞美，勉强去做一些不应该去做的事，这样平静的心就被境牵着走，本性就会被作为的波浪所蒙蔽。我们起了作为的心，才有所生，才生出操纵的心机。有所生，就有所灭；有所灭，也就想逃避某种现实。所以说：“着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。”
相反，如果我们以清净心去生活，外于欲而行，而不受名利所奴役，无论在做什么事，自己能做主，智慧的本体就时常显现。《坛经》说过：“若无尘劳，智慧常现。”人的创造性，只在放下执着之下才产生的。所以，“离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。”
由以上的说明，我们就容易理解禅的意旨，在于一个人的彻底醒觉，使一个人的内在本身与潜能流露在生活里面，这样就是见性的本义。《坛经》说：“但于自性，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”这样就能够内外不住，去来自由，心灵之上才有“如水常流通”的活泼和“通用无滞”的活力。
禅的见性训练，自古以来就有南北两大派别。北禅以神秀为代表，偏向“三学”之中“戒”和“定”的训练。南禅是惠能所传的，偏重“定慧等持”的训练。但是“戒”，其实也是很重要的一环。定和慧，更是见性功夫的着力之处。所以戒定慧三学都很重要，这是必须要阐明的。
虽然自性的般若本自具足，但是本来就有的自性法身，就会因为被尘劳和烦恼所蒙蔽，被种种的外境所牵引而不能够显露它的功能，这样丧失了光明的一面。尘劳和烦恼，都是我们的追求占有和不合理的欲望所引起的。因此，如果没有生活的格律，很难防止烦恼和尘劳的侵袭。
由心理学观点来看，每个人在生活里面必须有一个格律。如果没有格律，往往就会失去自制。所以格律是一个人走向成长和实现的条件。对于一个学佛的人来说，戒律是极其重要的。因为没有戒律，就没有行持，就没有修行，所有的道行就没有根基。佛陀释迦牟尼在《遗教经》之中，特别强调格律的重要。因为有了格律，我们的行为才有准绳。佛陀说：“戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。”戒律能够使自己免于放逸，能够防范种种欲望和虚妄的侵袭，所以有助于我们自性般若的彰显。
一个人，在没有开始学禅之前，心里总是充满着不合理的抱负和欲望，所以就会引起心理上的烦恼和焦虑。在思考上，往往会受先入为主的成见所拘绑，生起种种的分辨和执着。这样，这个时候我们不但就会丧失生活的创造力、生活的智慧，同时也容易被妄想所欺瞒而误入歧途。一个不能够自我控制的人，好像“蛮牛”一样，可能到处都会闯祸，自以为是的恣情纵欲，在外表看来，好似是自由，但是事实上就很严重违背生活的道理。
所以，记得明朝普明禅师所作的“牧牛图”，在里面他说明修行的步骤，就是由戒开始。他在第一幅图《未牧》的时候，所题的诗说过：“狰狞头角恣咆哮，犇走溪山路转遥。一片黑云横谷口，谁知步步犯佳苗。”人的野性和智慧是并存的，就如神会和尚所说：“佛性与烦恼俱。譬如金之与矿，俱时而生，得遇金师，冶炉烹炼。金之与矿，当自各别。金则百炼百精，矿若再炼变成灰土。《涅槃经》说：‘金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论，具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。烦恼为是暗，如何得明？’”
《涅槃经》说：“只言以明破暗，不言以暗破明。”以明破暗的方法，首先以生活格律去调伏同智慧并存的烦恼。普明禅师《牧牛》第一部，就是用格律去初调，即初步去调伏。他的题诗说：“我有芒绳蓦鼻穿，一回奔竞痛加鞭。从来劣性难调治，犹得山童尽力牵。”这里所谓的“芒绳”，就是生活的格律。如果没有格律，就不能够制服内在并存的烦恼而显露我们自性光明的智慧。没生活的格律，在价值分歧的社会里面，必然就得一个结果，就是会迷失自己。
当我们的心灵不被境牵住走的时候，我们就处于“定”的状态。在这种状态之下，我们就返回做回我们主人的地位。由这个境界所生的，所生的心，就是“慧”。《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，就是慧定并俱的结果。定与慧是一体的两面，离开定，就没有慧；离开慧，也就没有定，这不是两样的东西。清净法身，就是定慧的家。定慧所流露出来的就是前面所说的“平直心”。它的作用就是一般所谓的“直观”。直观所给我们的信息，既不是分析的、系统的、逻辑的，也不是语言文字或知性的。直观给我们的是综合的、统觉的，是直接体验的。所以“直观”将一个人带入意义丰富的生活。这种定慧俱足的平直观照，就是平常心。它使一个人能够在平常生活之中落实体会出喜悦、恬淡的乐趣。即使一件很平常的事，对你来说，也变得很妙悦动人。这个时候的内在心理生活意义丰富，也因为一个人是很丰足和喜悦，他不需要作为。
《六祖坛经》说：“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”现在，如果我们将“定慧”去分别说明，那么，“定”是“禅那”。 “慧”是什么呢？是般若。惠能大师教训说，如果禅那与般若是同一样东西，那么，哪里有禅那，哪里就有般若；哪里有般若，哪里就有禅那。般若与禅那是分不开的。
在惠能之前，这两者是被分开的，于是它们的同一体是没有被清楚肯定，结果会牺牲了般若，而强调禅那。佛陀最珍贵的开悟体验被人当作静态来解释，以致将空的意义看成死的东西，如一潭死水。惠能却使开悟的体验重新受到重视。那什么是禅那呢？禅那，是一种平静的训练，目的是使心里有平静的机会，将我们的烦恼去加以调伏，禅那将虚幻而卑俗的心念导向真挚和诚实，使我们对于超越感官的事态感到兴趣。它在我们的心里面沉淀一种精神力的存在，可以沟通有限与无限的鸿沟。最后，禅那教我们脱离无明的枷锁和痛苦，安全地将我们度至涅槃的彼岸。
根据日本铃木大拙先生的看法，禅那对人类心灵的益处可以归纳为以下几点：第一，可以使我们平静，控制情感，节制欲望，而没让我们堕入情和欲的漩涡或者激流之中。禅那第二点有助于知性的明彻，将我们的心集中在当时的事物之上。第三点，有益于储存精神的力量，以免虚耗我们的精神。因为一般人都耽于浪费精神力量，遇到强烈的冲动或刺激，稍作挣扎，精神就会瘫痪。第四点的益处，禅那可以帮助我们接触永恒的价值，也能够有效去排除我们生活之中的琐碎事物的纠缠和干扰。
坐禅，在《坛经》里面的解释就是：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动名为禅。”又说：“外离相为禅，内不乱为定。”很明显，当一个人能够不随境转，不在境上去生心，而由我们真如自性去起念，就是真正的坐禅，也就是定慧等持、等一的意思。唐朝神会和尚在回答哲法师的时候说：“念不起，空无所有，即名正定。能念不起，空无所有，名为正慧。即定之时是慧体，即慧之时是定用；即定之时不异慧，即慧之时不异定；即定之时即是慧，即慧之时即是定。”所以，定和慧必须双修，二者都是明心见性的体用，是超越了现代精神生活困境的法门。
讲到“悟”，这是禅学上很重要的一部分。当一个人如果能够做到定慧等持的时候，精神生活就有一种直观的能力。如前面所说，直觉并非是思考，而是直接当下的把握。它经常给我们一些灵感和启示，使我们当下悟入生活的理，而即契投合。直观不是理性的，而是非理性的，但直观所提到的“灵机”呢，就是理性思维上创造或者发现的基础。很多科学上的发明或者数理上的发现，就是原本直观的；先由直观的发现，再透过理则和逻辑的证验，而证实其为真。所以创造力显然与直观有密切的关系。
一个人透过定慧等持的工夫，他内在本性渐渐清醒、活泼起来，于是能够破除染着，直接体验到事态的如如实相，而且发现其中存在的意义，在思想精神生活里面，就有了直渗心头的喜悦和新奇，这就是发现，就是所谓的“悟”。精神生活的成败，在于自己能不能够从生活中悟出，从而获得意义。所以“悟”，是不可以说破的。
同样一件事情，你所悟的与其他人不同。因为你是你，我是我，你说的是你的，而不属于我；即使你将你的定义告诉给我听，我所听到的，也只不过是将你所悟到的加以知性化而已，是谈不上是我的悟。也正因为开悟的不是我，我没有悟的喜悦，没有悟的满足，没有开悟时的解脱，所以就是“如人饮水，冷暖自知”。由于悟是一种过程和实现，它属于悟的人，如吃饭一样，“饱”属于吃的人，饱了之后的感受，也只有吃的人所享有，所以叫做“说食不饱”。
但是如果自己能够从中体悟，那么开悟的秘密就在你自己心里面。悟，虽然可以启发，但是不能够言传。这种必须自己去体会、直观的开悟，就好像你学数学一样，如果每日只对着练习去抄答案，那么抄来的答案毕竟不是你想出来的，所以不论你学多久，你还是不懂。精神生活的智慧也是这样，也不能够将其他人的答案当作自己的答案。这样做，就永远处于不开悟的境况。所以学禅，是说不破的，即是不可以说破。就算说破了，也没用。生活就像一连串精神生活的习题，你要每一个都能够开悟作答，而不能囫囵吞枣，那就是见性。见性就是一切是一，一是一切，是一种心灵和人格的统整和合一。它使我们在抑压和无数次的情结中解脱出来，是清醒的，是觉悟的，是真知灼见的。
中国文化有两个主要的脉络：一个是儒家，它是主流；一个是道家，就居于其次。中国禅是结合印度禅和中国文化之后才诞生的，所以禅是中国文化的一部分。如果我们从中国文化的角度去看，对禅的本质就更加容易理解。由于儒家强调“伦理”，道家重视“自然”，二者都有其宇宙观；但是禅宗就似乎透过一种如前面所说的开悟和直观，将这些因素同时放在一个生活实践里面，寻求第一义的突破。这样说来，禅宗也重视伦理，但是不会为伦理而生活，而是实现伦理，成为伦理的主人。禅当然本于自然，但禅的自然，不只是无为，而是在无为之中醒悟到人不是被造物，从而返回我们的本来面目，发现自己的究竟，甚至连自己也超越了。
许多人认为，禅在于“荡相遣执”，而伦理是一种心灵和行为的规范，它注定与禅宗所说的“无善无恶”和“无是无非”背道而驰，所以禅和儒家所谓的伦理大异其趣。其实，这种说法是不太对的。禅宗将伦理当作是一种见性的功夫，是达到明心见性的历炼过程。不错，禅不要求一个人去为实践某种道德格律而生活，而是从直观之中去看人际的大伦，去祛除种种邪恶和虚妄，使一个人在许多愚迷之中解脱出来，获得心灵的自由，返回清净的法身。禅认为，如果为了善而去行善，或者使行为符合预定的准绳，那么自己就被法绑，而失去本真。所以《六祖坛经》说：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心在，性去身心坏。”当一个人的本性表现出来的时候，就无入而不自得，从心所欲而不逾矩。所以禅的伦理观是“从性中作”四个字，而不是“向身外求”。
《坛经》说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即是释迦，平直亦即弥陀。”人在清净之中，显现本性的自得，而种种德性是本自清净，本无动摇，本自具足的。所以《坛经》又说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。”心行平直，就是定慧等持。定慧等持，就可产生悟。于是所有的思想和行为，不需要伦理就已经能够符合伦理，不需要任何的修持就能够符合纲常。
禅宗除了在定慧等持之中，明白自性的自得之外，也就是忏悔了。所谓“忏”，是将过去所有的过错、愚迷全部忏尽，永不复起；所谓“悔”，就是悔自己的后过，让自己永断谄诳嫉妒等罪过。这里的忏悔，是很似儒家的反省功夫。忏悔不同于心理分析所谓的“净洗”，净洗只是使情绪或情感加以净化，而忏悔必须进一步化为行动，在实践之中得到醒觉。当一个人能够由过错或者不良适应之中解脱出来，他已经超越了原来的精神生活困境，走向实现的里程。伦理固然源自清净的法身，但伦理当然是一个人洗炼其真性的工具。所以禅宗不但不排斥儒家的伦理，反而将它接纳。所以说，“使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”这是《坛经》所说的。伦理从人文心理学来看，是导引一个人走向自我的实现的重要凭借。伦理帮助我们自我功能的提升，所以唯一能够拯救人类免于疯狂的法器。禅，从这一点来看，与现代的心理学有很相似的看法。
当一个人悟入佛的知见之后，一切都变得自然，他由尘劳之中脱颖而出，以清新的质量去生活。一切就自然贴切，笃笃当当，这个时候，感情与理智融合了。内在的本性与外在的情景也就相应，从而有自在和无量的喜悦。这种襟怀是无法言传的。也许寒山子的诗可以表达个中的一面。他说：“岁去换愁年，春来物色鲜。山花笑绿水，岩岫舞青烟。蜂蝶自云乐，禽鸟更可怜。朋游情未已，彻晓不能眠。”这种醒悟后的心灵，是从寒冬的愁年之中，去转入万物峥嵘的春天，它使人更能够投入自然，更能够任运逍遥了。
其实，生活的本质就是实现而不是占有。它本身就是一种喜悦，而不须向外去追求快乐。当我们能够珍惜生活的点点滴滴，领悟独一无二的意义，就能够在生活之中享受喜悦。无论你在工作或者休息，是睡眠或者饮食，一切都是完美，都是能够带来愉悦动人的体验，都是有具有令人欢喜和光明的一面和价值。所以说，一切都是现实，是可爱，只要能够当下投入，适时地让自己投入其中，就能够流泻出生活的妙悦之词，流露在自己的情感和行动之上。如果相反，将生活的本质忽略，一心一意追求更多的占有和名利，就会疏忽平常生活所含藏的意义和令人喜悦的清新感。由于现代人的价值观念是“占有”而不是“实现”，所以生活的本质已经从“是什么”而扭曲到“有什么”，由于不断去渴望和追求，牵肠挂肚，心放不下，惶惶不可终日，生活就变得一点都不喜悦，不活泼，也没有创造性。
禅，并非告诉我们不需要工作，不能够拥有生活的目标，而是告诉我们以平常心去生活，去工作，去实现生命的光明一面；将工作当作生活的一部分，将目标去符合自己的选择，笃实生活中的本真。对于现代人来说，禅学的关键性启示，就是回归生活，放弃对妄念的追逐，适适当当去生活，同时对于情和欲、成与败，抱着超然的态度，从中而获得愉快的情怀。无门和尚说过，（大家都常听过这首诗）“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首诗是说，一个人当然要懂得欣赏春花秋月的美丽，但也不要忘记在酷暑之中去品味凉风的清新和严冬里的风雪美景。在日常生活里面，如果对于胜负或者得失看得过重，生活就会失去乐趣。如果我们以平常心去看待，成败此时不能够影响我们日常生活的自在情趣。
禅，教我们先肯定生活。只有生活本身被肯定，心智就会冷静，生起相当的警觉。而肯定生活的方法，就是平常心，也就是不要在生活上头上安头。唐朝景岑禅师答弟子问：何是平常心？禅师回答：要眠即眠，要坐即坐。这个弟子不明白老师的意思，于是说我不明白，景岑禅师就告诉他：“热则取凉，寒则向火。”景岑禅师对“平常心是道”已经说得很清楚。事实上，平常心就是累了就休息，饿了就要吃饭。而现代人就往往在累时不知休息，饿时不记得好好去吃饭。平常生活所表现的食衣住行，本来应该是喜悦的事，但是往往因为心里另有所系，以致不能够享受真情趣而将一切变得勉强。当然，工作之中也同样有许多情趣，但是又有几多人能够在工作中体验到生命的美呢？
禅，不是教我们逆来顺受，而是要求我们老老实实、适适当当去生活，这样才能够体验到真正的美和生活的喜悦；这样才能够使自己不被名利物欲的境界牵着走，这样才是自由，才是有创造性，是人生、生活的实现。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”无非是教人回归生活，而不要在生活之上加上丝毫的勉强和造作。在这个时候，这个境界所发出来的心，所发出来的智，才是真心。在真心的贯注之下，一切都会感到亲切、自在。现代人每日的生活，在繁忙的工作社会里面，从早到晚，都在竞争、挑战，以种种情绪生活，这样，生活就被许多物欲、成见、情绪、妄念所盘踞。所以心理空间就变得狭隘，使人有透不过气的感觉。在这种情况之下，烦闷和暴躁，就自然是经常的反应了。所以现代人真的很需要开阔的心理和生活空间。
青原行思禅师对道的解释时说：“长空不碍白云飞。”很明显，人只有生活在心量广大的自性宇宙里面，才有真正的自由。禅，给我们一个宇宙观，也给我们精神生活情怀。它告诉我们，只有透过警觉，才能超越一切困境，走向自由、永恒的精神世界。但是警觉是在平常生活之中锻炼出来，所以精神生活的圆满，在生活之中实现，而不是离群独居、逃避、遁世所能够求得。《六祖坛经》说：“迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心。”所以佛言“随其心净，则佛土净”。当一个人能够在生活之中，自凈其心，在种种境界之中醒觉过来，就是生活在永恒中的佛。