中国佛教自恢复以来，就忙于落实政策、修建寺庙，所以对于四众弟子的培养还是抓得不够紧。此引致很多人善根发现后，皈依佛门，但没有机会好好学习佛教的理论，所以在自利利他方面还有很多工作未做。很多法师和居士通常在自己的寮房或寺院里面读诵佛经是最常见的求学方法。通过读诵佛经，无论是否理解，首先受到佛经的加持，增长信心。
除此以外，一些有文化、有智慧的人去看经论，不是读诵；通过看，由文字般若而深入佛法。在古代大德的传记之中，因为看佛法经论而开悟的先例也很多，最出名的一位是华严大师。
华严大师是位目不识丁的人，当他听讲经时听到讲经人口若悬河、辩才无碍，很感动。华严大师去拜塔，拜了七七四十九日，忽然有一夜晚，五台山的华严塔大放光明，从此，华严大师就得到我们所讲的般若智慧。
有次在方丈讲《华严经》时，华严大师上前说：“法师，您所说的不是《华严经》的真义和实相。”方丈讲完经下座以后，请华严大师开示，华严大师上去讲了三日三夜的《华严经》的经要，我们现在《华严经》的经要就是由他的讲经说法所记录下来的。看论的方法，就是通过文字般若深入经藏，使自己获得如海洋般的智慧。
第三个方法就是去听讲经，特别在一些法师和居士之中，有一种方法是参方、云水，即是云游。在云游中，有讲经说法的机会就去听，通过听由耳根薰修，就可以扩大和增长我们的智慧、启发思想。听法师讲经开示，也可以学习到真正的佛法。
第四种方法就是参学。参学就是我们走向大自然时，见到落花流水，就悟到人生无常；见到身边的老朋故旧渐渐一个个离开，也体会到人生的苦和无常，他们同样能觉悟佛法。另一方面，在参访的过程中，游方云水天下、名山大川，在接近善知识时，他们的行言和风范，特别是一些禅者的风范，修净土人的风貌，同样能增加我们的信心，使我们学习到真正的佛法。
第五种是比较难的方法，自参自悟。这是禅宗时常用的，通过在禅堂和寮房长期地静思静虑，静虑即禅那、静虑思维，自己观察、看话头，寻求自己的本来面目，亦能觉悟以后得到真正的佛法。
所以学佛的四众弟子在生活中做个有心人，处处留心，每时每刻我们都获得一点觉悟，都有很多的启发，久而久之，积累成大悟，也即是说，小悟有千百次，大悟就有一次。如果没有平时读经看经看论、听讲经听开示、自参自悟等留心的过程，想获得根本的大彻大悟是不可能。所以学习佛法，先要掌握这五种方法。
这五种方法是最常见的，也可以单独一门深入，也可互相交替使用。看经读经，不妨碍你深入经藏看论；你看论也不妨碍你听讲经；听讲经也不妨碍你去听开示；听开示也不妨碍你自参自悟。这就是互相关联的关系，不可以偏执一面，如果可以将此五种方法共同运用，就如长了角的老虎那么厉害。
此外，还要将以下三个问题弄清楚。
首先是学佛和佛学的关系。先说学佛的意思，佛由不觉悟走到觉悟的道路，佛这么做，我们也这么做；佛这么说，我们也这么说，这是最简单的，这就叫学佛。如果从理论上讲学佛就很复杂。但佛学是什么呢？简单说，是无论信仰，只要你有文化，将其当成一种文化哲学、一种道德思想去研究，都可以叫佛学。
今天大家在这里听，都是佛教的四众弟子，这既是学佛也是佛学。为何这么说呢？因为佛是觉悟者，正如我们早上念的“天上天下无如佛”，世界所有的佛都看到，世间法和岀世间法都知道。所以先要修学“五明”当中的“内明”。如果我们学佛不知道自己要学些什么，不知道学佛的目的和意义，不知道方法，就不算是有正知正见正信的佛教徒，这样在你修行上就会岀岔路。
由此意义上来说，我们学习佛法的义理，就是让我们睁开眼睛看到我们修行的过程，看到我们修行的道路。那么从这个意义上讲，作为一门学问来说，是佛学；一旦你掌握了此方法理论，能处理你的家庭问题、社会问题，能提高你的修养道德、启发你的智慧，这样就称为学佛了。
第二要讲的是学和修的关系。我们汉传佛教有八大宗派，禅宗、净土宗、密宗、律宗、天台宗、华严宗、三论宗、法相宗。历史上，人会受地域地形地貌文化等等的局限，八大宗派彼此之间不能达成一致的意见，有时互相有非议。我们今天从高度的意义出发，无论是哪个宗派，无论您是学禅、持戒、修净土，首先学习佛法的基础，这是我们共同的课题。就算你念佛，从自利的角度，一心一意念佛至一心不乱，自然得到念佛三昧是无可非议；但如果你要利他，别人问你佛是什么？你要回答告诉他。
如果问学佛能得到什么结果？三世因果是什么一回事？学佛的人是用什么世界观？甚至有人反问，学佛的人是迷信、消极，那如何回答其他人呢？如果我们要回答这些问题，就要有些佛学的水平，才能利他，又能自利。
有句俗语“世间智慧无如衲子”，衲子就是出家人，世间人的智慧都比不上出家人。原因在于出家人由世间而来，过去都是在红尘滚滚的社会中生活，对世间有深刻的理解。出家后修行佛法，又进一步深入到世间，再加上广泛地云游和参学的生活，有了经历，有学历和阅历，就促成他有智力，所以“世间智慧无如衲子”，无如一个真真正正学佛的出家人。
今天我们来学佛，要把学和修的关系处理得好，概括起来是几句话。如鸟之双翼，如车之两轮。如果车是一个轮，就走不稳、不远；如果小鸟只有一翼，飞不高、不远。所以一个学佛的人想自己智慧超群、智慧无碍、辩才无碍，能自利利他圆满，就必须处理好学和修的关系。
那么学和修是有次第的，刚说过，有关联，譬如鸟的两翼、车之两轮，言外之意是缺一不可，无法相互离开，如我们的眼睛和嘴巴、眼耳鼻舌身意，将之并用才可表达我们的思想和精神境界。如果没有了眼耳鼻舌身意，我们心里想的，嘴不能说，是不可以。由此角度，处理好学和修的关系非常重要。
现在说学和修的次第。学，譬如睁开眼睛走路，不说夜晚，就是白天也要看路，尤其是走到岔路口时，要看看哪条是大路，哪条是小路，哪条该走，哪条不改走。学就是睁大眼去选择一条道路。譬如现在要去一个地方，由我的智力和眼告诉我，我到了什么地方。如果你闭上眼，像盲人拿着拐杖一边笃呀笃，这样走起来就会好乱，每时每刻有危险，一不小心就掉到沟里去或跌倒。所以学佛的人也是一样，如果你不学习佛法，但你听佛法，不学习佛法的基础，没有全面的了解，就这样去念佛、参禅，就像盲修瞎练一样。因为你不知道走什么路，到达什么层次！什么文化、什么智力就会修行到什么境界。如果一无所知，层次就比较低。
学佛并不排斥没文化的人，对没文化的人有没文化的要求，对有文化的人就有有文化的要求。有文化的人不但要自利，还有利他；也是说，有些居士和出家人法师一样，受了菩萨戒，就要用菩萨的行言去利他了。要利他，就要不断学习。没文化的人自顾不暇，就只能利益自己，在此层次上就有区别了。
所以讲到“学”字是第一步，很重要。通过学佛，因为有八大宗派，譬如现在修净土法门的人较多，那你是否知道什么叫念佛三昧？你知道念佛的五种方法吗？人家问你，西方极乐世界是怎么一回事？你是否能够对其他人作出圆满的解答？这些问题就属于学的范围。念佛的方法，无论是金刚念也好、持名也好、默念也好，每日定时定量不断去念，这个念的过程就叫做修。先知道这个方法，再按这个方法去做；前面学的部分属于理论部分，后面修的部分就是实践的部分。
讲到学和修的关系，虽是鸟的两翼，车的两轮，若要分先后，必须学在先而修在后。现代的人为何如此难靠近真理呢？其实真理每天都在我们身边，但很难靠近、觉悟真理，就是因为我们贪瞋痴慢疑，邪知邪见很炽盛，这就是我们自己不觉悟，包括我在内。如果我们每天能按佛教的方法，去静坐一个小时、两个小时，去反省下自己，我们就会觉得生活在世上很惭愧。
古代的人，可以为获得一句真理不惜身命，为了求法不惜牺牲。这是今天我们无论在书店见到的或是在藏经楼、大殿里供奉的经书，或听到的录音机、看到的录音带，知识和真理处处都充满在我们身边。因为现在已经是一个信息化的时代，但我们为什么不能广泛地知识和觉悟呢？这就是我们没有不断使未生发的善根令其生发，使增长的善根令其再增长。还有我们的品质意志的问题。现在人追求感官和五欲的享受，忘记了对自我真正的寻求。
有一次，一位珠宝工程师来对我说：“我已经60岁退休了，觉得好像百无聊赖、没事做。我娶妻生子、生儿育女，平时在社会上工作，有很多这样那样的责任，把身外的很多事物当成了一种‘我’，相反而忘记了真我。所以觉得很失落。”这种情况其实他要考虑到，一旦突然横祸临身，或生重病，或受到意外打击之时，他的思念和观念就会急转直下，就会感觉到自己本身应该做的事没有做，就会觉得以前所作之事都是身外。那是否说身外的事都不应该做呢？
不是！当然我们人生活在世上，是社会关系的总和，有很多的义务和责任。关键是学佛的人，在利他的同时要自利，在尽社会义务和责任的同时，不要忘记寻求自己内心深处的真理，要洞彻自己的本来面目，否则一旦有了灾难，无论大小，无论是一个地区或全人类的劫难，还是你本身的灾难，这时就会措手不及。
又如在茫茫大海，开始觉得坐着的船很稳，但当船要沉时，要抓住一根芦苇稻草都找不到的时候，就觉得很彷徨。所以无论修禅还是念佛，持戒也好，还是你根本不信佛，在社会上做事，一天当中，抽些时间去观照一下自己在做什么。在佛法里，这个方法叫内省。“吾日三省吾身”，圣人每天都反省自己三次。佛教里有静虑，静思维，这个过程，本身就是一个探究心性的过程。
当我讲学和修的关系时，首先讲了总体。鸟的两翼、车之两轮，要深刻了解这两句话。修学的次第和关系，学是睁大眼看清楚路，修是实践的方法。
第三个小问题是学问的问题。学问这个词被古人发明的时候真是很有学问，学和问，是学在先，问在后。如果通过读大量的书，不明白而提出问题，那么所提的问题则比较有层次和深度，也是说更有价值和意义。
初一十五时，居士在寺庙里见到法师，会问“西方极乐世界有没有呢？”“我如果受了五戒，我的家庭生活如何过？”这些问题其实既深又浅。为何说它浅？我们现在的流通处、图书馆，这类书到处都是，但这些居士就不去翻书看，只一味去问。为何要问呢？因为方便嘛。去看书还要找、要买、要借、要拿、要看，会很费脑子和思想，耗费精神。见人就问，多方便呢？但实质这样的想法是错误的。因为只要通过自己学习，学不懂才去问，这就来得比较深刻，因为是你迫切需要。如果轻易问人，脑里就会留下很浅的印象。所以不会有一个人去做你的家庭教师，每天回答你那么多光怪陆离的问题。所以学佛，也要学问的问题。
我们平常和人接触，说某某人有学问，这是说这个人的知识面非常广，深度深。这是学问，所以学在先。有时间要读书，养成读书的习惯，这也是中华民族的优良品质。譬如玄奘法师一人翻译过来的中文经典，就有六千七百三十多卷，也是说佛法有智慧，容纳了智慧、哲学、文学、伦理和道德。三藏十二部的内容很丰富，我们如果每日去追求这种学问，都不能寻到其本源，因为要很长的时间。
佛法比如大海，兔子到海边喝水，它喝一口回来，有古仙人问它：“你到大海边，大海有多大？”“大海像我的肚子那么大。”兔子当然这么说。但当鹿去海边喝水，古仙人问它大海有多大，它也说像它的肚子那么大。鹿的肚子当然要比兔子的肚子大。一只大象也去海边喝水，喝一口回来，古仙人也问它大海有多大，大象答大海像我的肚子那么大。古仙人说，海既不像兔子的肚子那么大，也不像鹿和大象的肚子那么大。那么海呢，就像海般大，你们三个的肚子都无法计量海有多大。
这段话的意思是说，佛法像大海一样，用我们人的世智辩聪去度量佛法，不能穷其根源，也不能见其底。所以我们别无选择，必须抱着虚心的学问态度，我们的智慧才会每日增长。如果说我们修学某宗某派就点到为止，自以为是，自以为聪明，就是最笨。哲学家培根说“愚蠢的人自以为聪明，实质是最愚蠢。”
今日科学发达昌明的时代，作为佛教的四众弟子，如果想弘扬佛教教义，无论是八大宗派里任何一个宗派也好，今日要弘扬佛法，就有个契机契理的问题。
契机，就是要知道今日世界的人在想什么，社会和人们最关心的问题是什么，同时你不能够被这些问题所转。也是说，你对佛法必须要有很深的见地。如果涉及到这些问题，每一个佛弟子肩上都有两个很重的担子：一个是要肩负佛法；另一个是世间法，通达世间法，知道世间法一切的运作规律。通达了佛法，则不被世间法所迷惑，讲经的时候就能抓住人的心态，从而达到弘扬佛法的目的，因为你了解了世法。如果有人问你很多科技、人生、哲学、伦理道德方面的问题，你告诉人家，你去念阿弥陀佛，这样不能解决。反过来，你给人家开药方，而自己一口也吃不到这个方子，这样也不是一个真正的佛弟子。
给大家说一个近代的公案，净土宗的大德印光老法师和澍培老法师的一段因缘。澍培老法师一生弘扬天台宗的教义，在北方一带知名度很高，收的弟子很多，去哪里讲经都座无虚席，因为他辩才无碍、智慧无碍。
澍培法师晚年时有一次得了重感冒，病倒了，觉得很痛苦。切肤之痛、病苦逼身。他写信给印光法师说我一生弘法度生，但最近身体欠安，觉得很痛苦。印光法师就在纸上写：你当了一辈子郎中（南方话，医生），你卖了很多药给他人吃，但自己却没有吃到一味。法师承认讲经功德无量，忙于利他，而忘记了自利。大难临头之时，就觉得我讲了那么多，佛法是药方、治病的良药，方子开了这么多，自己一味也吃不到。
这个故事的含义非常深刻，我们学佛的人在修时不要忘记自利和利他关系的重要。学问的重要性在于利他。自利利他非常有意义，另一方面，我们佛教徒一定要处理好家庭生活。在居士当中，全家信佛是少数；大部分的家庭中，只有一个或两个人信佛。
那么你的子女都是受过现代教育，他们懂得很多自然和社会科学的知识。你一旦学了佛以后，对佛教的感情，你说学佛这个也好，那个也好，你的儿女会问你：佛教好在什么地方？如果你没有渊博的佛法知识和社会知识，你就不能答他使之心悦诚服。
所谓度众生有很多方法，讲经说法、用文字语言是度；做模范、身体力行去做也是度；做一场如法如律的法事也是度；建一座庄严的寺庙也是度；凡是令众生眼耳鼻舌身意向上向善都是在度人。
但你在现代社会，去一去阅览室图书馆大街小巷看看，到处都是档资料信息书籍，尤其是现代计算机的出现。如果你不能有条有理地讲出佛法的真义，不能由道理之上让人心服口服，这样作为一个佛弟子就有缺陷，是一件遗憾的事。因为我们所处的时代，我一再强调是一个信息的时代、科技昌明的时代，迫使你无法不学习佛法和世间法双重的知识，只要这样，你才能立足在寺庙、立足在本位、立足在社会，否则就行不通。
第二个问题是学习佛法的态度。前面或多或少会讲到一些，现在开始真正讲。第一要虚心。
有一次弘一法师去普陀山亲近印光法师，当时弘一法师是书法家、教育家、戏曲家、文学家、音乐家五个家集在一身，中年出家。虽然，弘一法师是一位持戒很严的大德，这是后来造就的。但他参学过程中，他是知识分子，他所知道的没有完全放下。所以去到普陀山时，和丰子恺、夏丐尊一起，印光法师请他吃饭。
他问印光法师很多问题，印光法师都不回答不作声，拿了两个装茶的杯子，把弘一法师的那杯茶倒掉在地上，然后把杯擦干净，又倒上另一杯开水。禅宗里可能叫禅机，有一份善根的话，就能觉悟法师在回答什么问题，意思是说一个虚心。把水倒了，就是虚心。
我们学了很多世间法，这些都不外乎是贪瞋痴慢疑、名闻利养，如何去争斗、生存，为了适应环境生存，将本来清湛的心，蒙上一层又一层的尘土，所以大家觉得是很合乎自然、合乎情理，大家一窝蜂这么做。但一旦学佛法，就如神秀大师所说“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
我们心性如一面镜子，要擦去尘土，就要虚心。首先必须将世间的东西放下，彻头彻尾做一个佛弟子去学习佛法，佛这么说我们就这么说，佛这么做我们就这么做。也相当于把原来的茶倒了，还要擦干净杯子，这相当于你皈依佛门，受了三皈依的戒体，等于擦干净杯子，由那一天开始，就过着一种如法如律的佛弟子生活。然后全方位从头到尾去吸收佛法，通达了内明，又通达其他四明，这时就可以开始去做利他的工作。
这里头若要得到更多的佛法道德修养，就必须要有虚心的态度，不单是学习佛法，学习世间法任何一门知识，如果没有虚怀若谷的胸怀，这个人就会受到局限性。如果想超越自我，成为大智大德的人，必须由懂事那天起到闭目以前都要铭记，宇宙是无限，宇宙的真理和知识都是无限，而我的生命是非常有限，我以我有限的去衡量无限的，当然非常惭愧非常渺小了。
故此，我们看到的贤者和圣者，贤圣都是谦虚的人，敬人敬物，他们都有这种胸怀。如果没有这种胸怀，藏着自我的知见，佛法当然装不下去了。好像杯子原来是满的，你不倒掉又怎么会空呢？这是其一。
其二是说，虚心的同时，不可以混杂。混杂是什么意思呢？你把茶倒掉在杯里，再倒上清水，即是一半茶水一半清水，这是什么味道呢？是茶的味道还是水的味道呢？从茶的角度当然是淡了。我所说的是现代的修行人，会常面临一个问题，虽然皈依了，但在言行中没有用佛教的审美观、道德观、世间观和缘起法去为人处事，最终一句话，就是没有用佛教的慈悲去待人接物，在世法互相掺杂里，在场面上，有些学佛的人不慈悲。也即是说，他的信仰扎根得不深。原因是知见上没有彻头彻尾把佛法装在自己的脑中，变成了真假参半。
所以经论里也有，就是我们受了菩萨戒以后，叫名义菩萨。名义菩萨发心是真假参半。举一个最典型的例子，在寺院里管理，或在居士林里担当一个职位，发心是很纯正，但有时的私心杂念也会和他所做的功德混在一起，要找到一个精致纯正的心思是很难的。那么学佛的过程就是清除我们私心杂念的过程，使自己的思想达到至精至纯，种下的种子必须是至精至纯的种子，而不能混杂，不能将世法佛法在学的过程中混在一起。
有时听到一些居士私下谈论佛法的时候，你说他讲的不是佛法，他又有些佛法的味道；你说他是佛法，他又不是彻头彻尾根本的佛法，因为他们没有探到佛法的根底和原本。