《楞严经》是佛陀世尊他老人家所说的一部好重要好重要的经书来的。这部经呢，在末法时代呢，是将来在我们这世界第一部所消失的经典。因为这部经太重要了！这部经教我们修行的心怎样安住, 然后有好多种种的法门，释迦牟尼佛教我们，也讲到我们要守持的戒律。还有最重要这部经为甚么叫《大佛顶首楞严经》呢？ 因为这部经最重要是里面所讲的楞严神咒， 楞严神咒是出家人做早课必修的咒文来的。楞严的意思解释为一切事究竟坚固，一切事究竟坚固意思是说，没有一样东西在世间里可以破坏由修持楞严咒而得到的楞严禅定。而这个楞严禅定你得到之后呢, 你就永远安住于不动心里面，不受外界与你自己内心的烦恼所困扰，去骚扰。
证得这楞严禅定呢必须要修持大佛顶首楞严神咒，所以这部经叫楞严经。由于它有楞严神咒的存在, 亦是一部好重要的经典，正如刚才我所讲，里面讲出了佛陀教我们很多很多的法门。譬如二十五圆通、七处征心、八番辨见,还有今天我们要讲的四清净明诲。在楞严经里面抽出来，四种清净光明的教诲,释迦佛教我们四种清净光明的教诲,谓之四清净明诲。大家的讲义里是没有写四清净明诲这个题目，你可以写上四种清净光明的教诲。讲义只写了四种律仪，四种律行威仪，这四种是：断淫、断杀、断盗、断妄。亦是释迦牟尼佛世尊对他出家的弟子的谆谆教诲,那么如果我们在家居士也能学到，尽量守持呢？这一类人释迦佛在楞严经里说了，才是真真正正他的弟子。所以这四清净明诲，历来好多法师、好多人都讲过是非常重要的。我希望能够尽量用浅白的语言解释给大家听，令大家容易能接受得到。
现在开始解释经文：第一、断淫。大家看一看经文，“阿难！云何摄心，我名为戒？”这一句呢,是释迦牟尼佛跟他的弟子——多闻第一的阿难尊者所讲，每一部经典的开始都是“如是我闻”。佛陀涅槃后,由阿难尊者做纪录，这阿难尊者呢,就是佛陀十大弟子里多闻第一的。阿难尊者,这一句是佛陀释迦牟尼佛世尊跟阿难讲“阿难！云何摄心，我名为戒？”他说怎样摄心呢？我叫做戒呢?云何摄心，戒是怎样摄心的呢？ 然后世尊继续讲“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。”他说如果我们这个世界里，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,这个在六道空间轮回的法界, 如果这些众生的心不起淫心，这个淫呢，这个淫字的解释包括正淫与邪淫,我们在家居士来说呢可以有正淫，但对出家人来说呢连正淫都要断除，正与邪懂不懂得分? 正的意思就是说可以有夫妻的生活，但出家人呢连夫妻的生活都要断除，是非常之清净，这样释迦牟尼佛印证这个人真真正正地断离了爱欲，所以这个淫字呢解释为一切的淫，包括正与邪。
释迦佛讲这个世界的六道众生,如果众生的心不淫欲,就不会随着生死继续轮转, 相续连续循环。“汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。”释迦佛跟阿难讲:＂你现在修习禅定，三昧是梵音samadhi的译音，解释为正定，正确的禅定。他说你阿难修三昧、修禅定,想为了离开这世界上的尘劳，想解脱生死。但释迦佛说淫心不除,尘不可出。如果，假如一个修行人淫心不断除是没办法解脱生死的。
“纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道”。他说如果一个众生修行禅定而不断淫, 一定的结果是落入魔道。“上品魔王，中品魔民，下品魔女。”那么魔王，魔都随其修行有高低级之分，最上等做魔王中品；皇帝之下就是国家的子民；最下品就是那些魔女。
“彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。”释迦佛说，这些魔王呢，他们个个都说他们成了无上道，那些魔王也有很多徒弟。
“我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间”，释迦佛说他灭度之后，末法之中，末法就是我们现在这个时期，很难学到佛法，学了也不是那么容易相信，相信之后也没那么容易修成正果，这就是末法时期。他说我们这个时期，很多这种魔民。炽盛呢，好像火一样烧一样，在我们这世界很多。我们今天见到很多佛教的师父，有些自称为无上道，成就了无上道，有些也可能披着如来的袈裟。但可能呢就应了释迦佛这一句经文，他是教众生广行贪淫，他是害众生，所以今日末法时期我们修行来说，一定要有一个择法眼，很清楚地分别正与邪，也不是一定。我在这里所讲的不是诋毁出家人，因为讲到这一句，在这末法时间不是一定穿起袈裟的就是真正的出家人，所以我们要小心！用佛陀的教理，佛陀教我们的心法来衡量，去判别。但不要用自己的思想意识去想这个是不是出家人，要看这个人的修持合不合符佛陀的戒律，如果这个人合符佛陀的戒律，那么他是一个真正的出家人。如果他不合符佛陀的戒律，他不足以能够作为我们的师父。但是，我们一样要尊敬他，不可以产生毁谤，只是敬而远之。所以这一点佛陀教我们要小心，这就是佛陀所讲末法时期我们所见到的现象。这些魔民会教众生广泛行淫，贪淫，我们在世界上也听过，有些宗教，教众生，教一些人入了教之后呢就会乱伦，是不是？就会乱搞男女关系，有没有听过这些宗教？有啦！这些宗教就应了释迦牟尼佛所讲的这一句经文。我们细心想一下，有没有这些事？有啦！多的是！这些还是宗教，但他们会打着宗教的旗号。宗教基本的层面是善化社会人心，但这些宗教不是善化社会人心，是毒害众生，害众生，断众生的慧命，害众生的肉身。所以释迦佛好感慨！
“为善知识；令诸众生落爱见坑，失菩提路。”这些魔王呢，自称为善知识，令众生堕落贪爱，执着。见，这个见是执着，执着种种不正确的见解、邪见，贪爱执着的邪见。爱亦可以解释为烦恼，我们内在的烦恼、贪心啦，嗔恨心啦、愚痴心啦、轻慢心啦，疑惑心啦。这些魔就会泼起我们内在心的本性，令我们去做一些恶业，轮转生死，亦会令我们兴起一些邪见，这个见就是邪见，执着我们的身体，守持不正确的戒律，这些见解令我们失却菩提的正觉之路，令我们不能最后成佛。
“汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲。”释迦佛跟阿难讲，将来我灭道之后，你教世人修三三摩地禅定，首先第一样东西呢，就是要断除内心的淫欲。就是过去如来先佛世尊，不是释迦牟尼佛讲的，是释迦牟尼佛以前的过去七佛，甚至很古远的古佛也有讲过这个断淫的教训。这样的教训就是今日所第一种要讲的，第一个决定一定要遵守的。决定，而且是清净离开污染的；明是光明；诲是教诲，就是断淫！为甚么刚才那一句讲，释迦佛说，叫阿难修三摩地首先要断心淫呢？因为我们任何的行为，做作任何事都是身口意三业，身体会做作善恶业，语言会讲好与不好的东西，思想会想一些善与恶的东西，那么所以我们发动我们的身体行为第一样是我们的心先起了个念头，如果我们的心没有起念头我们根本不会有种种的行为，是不是？首先你做一个事情，当然你的脑里要先想一个计划、一个思想，所以你要断淫，不是肉体那么简单。肉体是我们的心控制，首先将心的淫，这个淫念断除了，就能够肉体被解缚，不会心做了肉体的奴隶，被它营役了，而是肉体听回我们心的控制,做一些利益众生，救度众生的事。
“是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”释迦佛说，阿难呀，如果你不去断淫而修禅定，甚么禅定呢？外不乱为禅，内不乱为定。禅的意思是说外在种种的境界，刚才这本是楞严经来的，刚才所说的楞严大定，你修持楞严大定，外界一切种种境界，轻衰毁誉称讥苦乐、八风，所谓“稽首天中天，毫光遍大千；八风吹不动，端坐紫金莲”就是本师释迦牟尼佛！这八风，可举例譬喻为外在影响你的心境界，人家赞你，骂你，褒你，贬你，诸如此类这些。好像风吹你，将你的心，境风吹识浪，将你的识田不停地泼，你的心就乱了。我们受外界环境影响，识田令我们困扰，这一点所以很重要。禅呢，你真正修持到禅回复你清净本来无染的面貌，外界的环境不会影响到你心，如果做到就是真正禅的境界。但是定者就是你内在的境界，外界不会扰乱你的身心。但在于你自己内在来讲，你有没有贪心呀？我问一下你，有没有嗔恨心呀？气人呀？你没有嗔恨心也有恚心，恚心呢，两个土字下面一个心，恚字怎么解呢？自己发自己脾气，自己烦燥！有时做错事，哎，我真的错了！很烦燥！为甚么我会这样做呢？我不这样做就不会这样了，我不这样做就不会这样了，这个就是自己气自己。如果人家对不住自己，你就对人家有个嗔恨心，即憎恨心。你有贪心啦，嗔恨心啦，愚痴心啦，不明白真理，迷惑造业。轻慢心：轻慢佛法，轻慢彼此学习的人，轻慢你身边一切的人。疑心：对于应该信的东西你不信，不信的东西，可能是一些错，迷信的东西，你就会奉为圭臬，你就会觉得这一东西你应该要做，但其实你是错了很多东西。所以真正的禅定是外在与内在的境界，外不乱为禅，内不乱为定，真真正正内外配合不影响你就是真正的禅定。所以释迦佛教阿难修禅定，你里面的淫心不除，浮呀浮的，怎修禅定我问你？是不是？如果一个人整天喜欢出去花天酒地，他的心会不会虚？心虚啦，回来见到太太，现在那么流行包二奶，是不是？回来看到那脸色，呀，看一看就知道怎么回事了，心会虚，你内在会心虚。你可能在外貌外表骗了很多人，但在于你自己内心来说你是交代不了给自己的内心，你会虚，因为你做错了事。这就是一个很简单心的比喻，心已经动了，有这个念头在，所以断除了这个心淫，才不怕身体营役了我们的真心。所以禅定这东西如果修得成的话就非常之厉害！释迦佛说如果不能断淫，修这禅定就如蒸沙，修不成这禅定，如果你要断淫就如蒸沙，“如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”即是说用一些石，用一些石，我们把一些石想煮成饭行不行？蒸呀蒸呀蒸呀，蒸到这个地球毁灭，最多这些石子不烂，都是热沙，可能几千度高温，会不会变饭？不会变饭！为甚么？释迦佛用了这个譬如，何以故？为甚么呢？
“此非饭本，沙石成故。”根本这些蒸的沙不是饭的材料，是沙石，是不是？是沙石来的，怎会蒸沙会变成饭呢？种瓜得瓜，种豆得豆，不会种瓜的种子得出豆的树来，这就是因果的道理。
释迦佛举这个譬如是想说甚么呢？“汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根；根本成淫，轮转三途，必不能出。”释迦佛说，跟阿难讲，其实对后来教诫我们，或他的弟子讲，他说用我们这个淫欲身体想求正觉，无上如来正等正觉微妙的果实，纵得妙悟，皆是淫根。假如你能够修这个禅定，但是你行淫去修禅定，你会发出神通，你会有特异功能，你会有种种的能力。现在我们听到很多气功师，或者很多师父有特异功能，在佛经里我们叫五神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。这些种种的功能，我们只要真真正正修禅定，心清净，离开污染，那个心不被肉体驾缚，功能就会显现出来，在佛教里叫神通。但是如果你不断淫修禅定，一样会有神通，但是是邪力来的，发出来的是（邪力）。释迦佛就讲到这个问题，所以有些人跟师父，可能会拜偶像，也可能迷恋那些法力，迷恋那些功能，见到很多气功就有这些现象。要小心！可能一个气功师未必是一个佛教徒，他未必守持佛陀的戒律，可能有很高的功能来医好你的病，但可能是一时间的，这是一个很微妙的因果道理，这里有机会我会再解释，要拆开题目来讲，这里不想讲得太详细。那么你要分别一个现象，我们千万不要盲目拜有神力的人，有神通、有特异功能的人，一定要用德行去衡量他值不值得被你去学习呢？用佛陀的戒律去衡量，千万不要以为他有高深的法力，就有高深的德行，有高深的果位。果位、德行不可以用法力去断定。记住！所以佛陀在这里说了，如果你不修禅定，你有淫心，你想求佛的妙果，纵然你有得到微妙，好似相似觉悟，悟就是了解，其实都是淫根，淫欲的根本，是沙来的，你不要以为自己是饭，有些人修行走火入魔，以为他拿的是一砵饭，其实是沙来的。在于他眼里是饭，在于人眼是砵沙而已，在于佛陀眼里来看。如果这些众生不修，修禅定，但行淫的话，最后的果报是跌落三途。三途就是地狱、饿鬼，畜牲。会堕落三恶道！必不能出，很长的时间都不能解脱。
“如来涅槃，何路修证？”你不断淫，你又要修禅定。有一首诗，我记得出自一个转世的活佛，记得有一句讲这个最好了，你又要不负如来，又要不负卿。没办法的，做不到！甚么叫不负如来，不负卿呢？你又想修持出世间解脱的果，但你又贪恋美色，你又戒除不了的。当然这个是对出家人讲的，佛陀讲你又不要负如来，又不想负身边的太太，那怎么可能？即你不断淫心，又要修禅定，永远没办法！所以佛陀说如果是这样的人，如来涅槃，涅槃是甚么意思呀？涅者不生，槃者不灭，涅槃的意思就是不生不灭。你要达到不生不灭的境界，哪一条路你可以修行？证明到，印证到证得果呢？但相反，有甚么方法呢？
“必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。”释迦佛说你必定首先要将淫欲的机缘，身的、心的、身体的、心念的，要完全俱断，两样都要断除。令你诱发淫欲的机缘这两样东西都能够断除，连断的本性都没有。这句怎么解释呢？譬如淫欲，我举例是一样东西来的，你要断除淫欲，谁断呀？是你断嘛！不是（别）人断嘛！你断除了淫欲之后，还有一个断心，是你自己断，而你自己断的断心都空了，才能证得佛果，明不明白？明不明白我这解释？淫欲是一种东西，你要断除它。但问题有能断，有所断。所断的既断，能断的也要忘记它，空了它，进入空境，断的本性都没了。在佛陀大觉的菩提你就有希望了。斯可希冀，这样就有希望了。
“如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”释迦佛说如果好似刚才我所演译说出来这段，即是释迦佛所讲断淫的说话，如果好似这样的说法就是佛所讲的，如果违背刚才所说的这些说话，这些明诲,这些道理，即波旬说。波旬是甚么呢？波旬是魔王！波旬是梵语，解释为魔王，损害众生身心的魔王。这个波旬意思是指外界的魔，精灵呀妖怪呀，但其实真正的魔是你的心魔。你的心魔不作崇，外界的魔怎可扰乱到你？很简单！我举一个例子，你讲到淫，现在澳门，香港很多，譬如在街上你会看到很多黄色的杂志，或者甚至录像带。如果你的心没有淫心，没有淫欲心去看，你不兴起这个心，小贩迫你买“喂，帮我买本，买本啦！行不行呀？行不行呀？”你会不会买？肯定你不会买！如果你遵守世尊这个这么清净的明诲。所以真正的魔呢，我告诉你，就是心魔！首先是你的心魔，如果你的心魔不动的话，他没办法sell到你的，卖不到给你。所以外魔和你心魔相应，如果你的心魔不动的话，刚才说的禅定，外不乱为禅，内不乱为定，你做到眼见色而不动心，你是外界的禅，定也不会对那本书相应的。听一切声音如风过树，见一切境界似云浮空。即意思说你听一切声音，犹如风吹过树一样，吹过就没了，你不会过后念头回想“哗，风吹过树（的声音）真好听，真好听！”一直走到家，念头仍然保持，这样的思想污染了你的识田。犹如你见到一本黄色杂志，虽然你现在已经离开了档口几百码，但杂志档仍然在你脑海里，这就是我们心的作用，心微妙的作用！所以首先要断除淫心，才能够将淫欲这个根本去除，所以魔这东西就是你的心魔，心魔不动，外魔引诱不了你，外内相配的时候就是真正佛陀所讲断淫的楞严的禅定。
接着我们说释迦佛所讲的第二个清净光明的教诲，就是断杀。这东西更重要，我觉得。“阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。”其实如果大家明白了第一段经文之后，第二段呢，这部经文的措词及结构是比较通顺的，句句都好似好相同。我们可以举一反三的，断淫和断杀，那些语句来来去去，这结构都差不多，你可以自己看一看。释迦佛对阿难说世界的天人、阿修罗、畜、傍生、饿鬼、地狱，这六道众生如果心不杀呢，就不会有生死。有淫我们有生死，有杀我们有生死。
“汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。”阿难呀，你要修禅定，你要离开生死，但你杀心不除，跟淫一样，一样解脱不了生死。
“纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。”刚才讲断淫那里呢，就会落魔道，如果不断杀呢，就会落神道。
“上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等（帅，这个(粤语)读碎），下品当为地行罗剎。”释迦佛说如果你不断杀，最高的时候你所证到，死了之后的果位，因缘成熟，是有力量，很大power大力的鬼，是一些异类空间的众生；下一级的是飞行夜叉，夜叉是食血、食肉、食人的鬼怪来的。诸鬼帅，帅即是阿头，鬼中之王，鬼中的阿头，中品。下品是地行罗剎，下品那些呢是不能够飞天的，福报比较薄，不能够在空中飞，在地面行，但隐没在一些空间里，但这些会害人，这一类比较恶性。罗剎是专吃人血肉的鬼来的，是一种鬼来的。
“彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。”一样，你看不看到经文的构造，所以你比较容易明白。这些鬼神又说有徒众，哗，真的不得了，断淫那些鬼神又一班（群的意思），断杀的鬼神又一班。所以物以类聚，人以群分。又如我们今日有机缘听到这部经，你有兴趣的，我们一定是宿植善根，有个很深厚的因缘才能听到如来那么多的经典。无论我演译得好不好，这一点不需要介意，我希望在你的识田里种下了关于这部经的意识、这个思想，将来你就有机会遇到更好的人对你解说这部经典，甚至在佛的面前出世而能够听到释迦佛，或者其他佛继续把这部经很详尽地解释给你听。
“诸鬼神等，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间（一样有这些鬼神，夜叉，罗剎在这世间里），自言食肉得菩提路。”那些夜叉，罗剎这些鬼神呢，它教我们甚么呢？我们好(容)易印证到(他们)，如果你跟一个师父，他是走火入魔的，可能是被一些罗剎、一些夜叉附身而你不知。因为你用肉眼怎知道？我们现在肉眼个个看着都是人来的，但当你天眼，当你修持到有天眼，打开你的慧眼，打开你法眼的时候，你就能看穿他。这位师父有没有被邪魔所附，能够看穿他的真相，不会被他蒙闭你，这就是智慧。你开了智慧，你就会明白这些鬼神，但有一点，你没这些眼没关系，佛陀教你佛法就是真真正正的慧眼法眼，能够择法眼，懂得选择甚么是对的，甚么是错的。如果他教你吃肉，这一点你不用想了，这位师父肯定有问题。除了密宗里一些大师父之外，其他一般讲吃肉，教你吃肉，很提倡，提倡吃肉的呢，这位师父一定有question mark，一定有问题存在，所以你一定要小心!为甚么呢？你听下经文就自然会明白。
“阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。”释迦佛说，在释迦佛的时代，其实释迦佛准许弟子吃肉，因为弟子一时间戒不了肉，后来释迦佛再讲经的时候，譬如讲到《楞伽经》的时候，他叫弟子完全不能吃肉，因为太过执着于肉味了。初时，释迦佛利用神通力化现了五种净肉出来，以我神力化生，这些肉是没有命根的，是不是真的杀了它，是没有命，命根的意思即是说一个众生、一只猪、一只牛，你杀了它，神识离开了身体就有命根，它是没命根的，是我化现的。哪五种净肉呢？第一：不见杀，你看不到被杀的情况；第二种：不闻杀，听不到杀的时候的声音；第三种：不疑为我杀，不是我自己杀；第四种：自死，即一只鸟自己跌下来死的；第五种：鸟残，即一只小鸟跌下来了，鸟类分了它的尸体的肉，剩下没吃完的比丘可以吃。释迦佛在的时候有这些制定，但到后来释迦佛在《楞伽经》里禁止了，因为弟子耽着了肉味，但记住这些肉是没命根的。但为甚么释迦佛要化现这些没命根的肉出来呢？后面这一句就是注脚，一个解释。
“汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，”释迦佛说汝婆罗门，意思即印度，印度分四种姓，最高级是婆罗门，是祭司，祭司类。祭司类，即意思说这里的婆罗门代表印度。印度地方很湿，沙石多，草菜生长不了。一个修行人不吃肉就是吃素，是不是？如果菜你都不吃，你可不可以生存？肯定不行。所以释迦佛，由于他大悲神力，用大悲神力加被，用他慈悲心幻现一些假肉出来，给他的弟子吃，令他们能修行。有些人就问了“喂，为什么释迦佛有神通，变菜出来也可以呀，干嘛要变肉？”如果佛陀不在世间道，用人化角度去行人的道路，他就不是佛陀了。如果能示现那么多神通，他就不用降生，不用舍弃王子的阶位，用神通掷几部经下来，你慢慢学已经足够了。为甚么他不化现一些菜呀？你明不明白为什么？因为如果地上，整个印度沙石又多，又蒸湿，突然嘭一声生长菜，违反常理！明不明白？(完全)违反常理，(完全)违反自然，众生是不会接受的。佛陀的神力是按众生的机缘令他们接受的角度，按他们的根基来教他们，所以佛陀会按他的机缘来做一些事情。这个就解释为甚么佛陀不变一些菜出来呢这个疑问，有些人有问过，问过这个问题。
“奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子？”释迦佛说“哎！奈何当我死了之后有些人在吃众生身上的血肉自称佛教徒。”释子就是佛教徒，包括出家在家。
“汝等当知：是食肉人，纵得心开，似三摩地；皆大罗剎，报终必沉生死苦海，”释迦佛说：“你们应该知道。”